Вісник - Випуск 45 - 2012

К вопросу о храмовой медицине в античных городах Западного Причерноморья в I—III вв. н.э.

До пиання про храмову медицину в античних містах Західного Причорномор'я у I—III ст. н.е. Дана стаття розглядає стан храмової медицини у Західному Причорномор'ї в I-III ст. н. е. Цей період характеризується активним розвитком сакральної медицини. Культи божеств-лікарів носили офіційний характер у більшості полісів причорноморського регіону. Храми Асклепія були центрами лікування, мали свою специфіку в місці розташування та архітектурному оформленні. В даний період храмова медицина Західного Понту починає зазнавати впливу Римської імперії, який проявився у поширенні східних культів, синкретизації їх з грецькими, поруч з храмами-лікарнями грецьких божеств-лікарів, існували і їх східні аналоги.

Ключові слова: храмова медицина, Західний Понт, Асклепій, Аполлон.

В I в. н. э. западнопонтийский регион вошел в состав Римской империи в качестве провинций Нижняя Мезия и Фракия. Образ жизни, духовный уклад жителей полисов, их обычаи не претерпели кардинальных изменений. Однако с этого времени греческие города начали испытывать на себе влияние римской идеологии, которая отразилась и на развитии культурной жизни западнопонтийских государств в этот период. В рассматриваемое время в Римской империи происходят значительные изменения в культурной сфере общества, осуществляется пересмотр традиционных духовных ценностей и стиля мышления, с востока приходят новые религиозные течения, которые быстро набирают популярность. Для этого периода характерны мистицизм, иррационализм, индивидуализм. На волне происходящих изменений повышается интерес человека к своему здоровью, увлечение медициной приобретает массовый характер. Пик своего расцвета переживает сакральная медицина.

Источники, позволяющие исследовать данную тему, представлены археологическим материалом, эпиграфикой, нумизматикой, письменными свидетельствами античных авторов. Главную ценность для исследования представляют эпиграфические данные, в частности, посвятительные надписи, которые дают возможность установить наличие храмов божеств-врачевателей в античных городах Западного Понта, выяснить особенности почитания этих божеств, определить время существования того или иного культа. Нумизматические источники свидетельствуют о наличии официальных культов здравеносных божеств в полисах Западного Причерноморья. Важные сведения дает археологический материал, представленный надгробными памятниками, статуэтками божеств-врачевателей, посвятительными рельефами, вотивными дарами, фрагментами статуй богов.

Специфической чертой исследуемого региона является фактическое отсутствие письменных источников по данной проблеме. Восполнить этот пробел позволяют косвенные свидетельства античных авторов. Ценную информацию об устройстве храмов божеств-врачевателей и структуре отправления культов дает греческий географ Павсаний. Методы лечения, которые использовались в асклепионах, представлены в труде римского ритора Элия Аристида, сведения об особенностях отправления культа Асклепия дают римские историки Фест (Fest.De verb. sign.) и Евсевий Кесарийский (Euseb. Praep. Evang.).

Важно подчеркнуть, что для исследования сакральной медицины в западнопонтийском регионе необходимо комплексное использование всех имеющихся исторических источников и привлечение свидетельств античных авторов в качестве аналогий.

Столь сложная и интересна проблема до настоящего момента не прлучила должного освещения в историографии. Существуют лишь отдельные публикации, посвященные некоторым аспектам развитиямедицины на периферии античного мира. Например, статья В. И. Кадеева, посвящена развитию медицины в Херсонесе Таврическом, в ней автор касается вопроса о храмовой медицине, делает предположения об эффективности методов лечения в храмах здравеносных божеств, отмечает широкое распространение сакральной медицины в Херсонесе, который являлся центром религиозного врачевания в Северном Причерноморье.

В болгарской и в отечественной литературе исследовались культы божеств-врачевателей в античных городах Причерноморья. Среди таких работ следует назвать иссследования З. Гочевой, И. Дончевой, С. И. Межерицкой, А. С. Русяевой, Д. Чековой, Л. Г. Шепко, Н. И. Соловьянова. Авторы анализируют распространение культов здравеносных божеств в полисах античного Причерноморья, их почитание среди греческого населения, а также среди фракийцев и римлян, рассматриваются особенности культов, характерные именно для причерноморского региона.

Следует также выделить статьи по археологии Причерноморья, в которых были исследованы отдельные элементы, связанные с развитием храмовой медицины в данном регионе. Работы Л. Огненовой-Мариновой, Т. Герасимова, Т. Стоянова, Н. В. Пятышевой, И. Валчева, А. Жалова дают представление о вотивных дарах, которые подносили божествам-врачевателям выздоровевшие больные, об отдельных архитектурных элементах, которые включали в себя храмы, посвященные здравеносным божествам, об особенностях месторасположения этих храмов.

Важны исследования З. Гочевой и Г. Митрева, рассматривающие организацию религиозной жизни в античных полисах Западного Понта, в которой значимое место занимали культы богов, покровителей медицины. Большое значение имеют статьи М. Тачевой, С. Симеонова и Г. Митрева, исследующие синкретизм божеств в Западном Причерноморье, это дает возможность рассмотреть наличие восточных и фракийских элементов в храмовой медицине данного региона.

Рассмотренные работы поднимают и частично исследуют вопросы, связанные с развитием сакральной медицины в западнопонтийском регионе, однако многие аспекты остаются неосвещенными, в частности проблемы, касающиеся организации лечения населения в храмах, методы, которые использовались в лечении, особенности организации культов здравеносных божеств. Таким образом, вопрос требует дальнейшего более глубокого исследования.

Целью данной работы является рассмотрение организации храмовой медицины в античных полисах Западного Причерноморья, выявление особенностей влияния на нее римских и фракийских элементов.

Храмовая медицина в государствах Западного Понта получила широкое распространение уже в эллинистический период. Греческие поселенцы, основавшие города на побережье Черного моря принесли сюда и культы богов-врачевателей, почитаемых и популярных в Древней Греции. Сакральная медицина основывалась на применении мистических и магических форм лечения больных, была связана с культами здравеносных божеств, но при этом использовала в своей практике и методы светской медицины. Люди обращались к богам с просьбами об исцелении и улучшении здоровья, приносили им дары и посвящали храмы.

Специфика западнопонтийского региона заключается в том, что он находился на периферии античного мира. Греческие города сохранили свои традиции, и римское влияние было здесь не настолько значительным, как в центральных регионах империи, однако отдельные его элементы все же прослеживаются.

В Западном Причерноморье в этот период также наблюдается повышение интереса к сакральной медицине. Наибольшей популярностью пользовались культы богов-покровителей медицины Аполлона и Асклепия, последний часто почитался в паре со своей дочерью, богиней здоровья Гигией. Этот факт подтверждают посвятительные надписи римского времени из Одессоса, где имена божеств упоминаются рядом. Археологические находки также свидетельствуют о совместном почитании этих божеств. На фризе из Филиппополя (II в н. э.), который, скорее всего, являлся частью храма, Асклепий и Гигия изображены вместе с Телесфором, древнегреческим богом выздоровления. Подобное сочетание можно увидеть и на посвятительной плите из Пауталии (II-III вв. н. э.), где находилось святилище Асклепия. В рассматриваемом регионе Телесфор сочетался с фракийским демоном здоровья или древнеегипетским Гарпократом, он выступал помощником Асклепия, обладал способностью насылать оздоровительный сон, олицетворял скрытые от глаз силы жизни, покровительствовал магической медицине.

Культ Асклепия, храмы которого одновременно являлись центрами религиозного врачевания, был популярен в большинстве городов Западного Причерноморья. Его храмы были расположены как в крупных городах причерноморского региона, так и в сельской местности. Говоря о городских храмах, можно утверждать о наличии официального культа Асклепия в Одессосе, об этом свидетельствуют посвятительные надписи богу. В северо-западной части римских терм Одессоса было открыто святилище Асклепия и Гигии. О присутствии государственного культа Асклепия в Сердикеговорят монеты с изображением божества (III в. н. э.). Есть эпиграфические свидетельства о существовании храма Асклепия в Месембрии, исходя из этого, можно утверждать, что культ этого божества получил там распространение.

Асклепий издавна являлся покровителем минеральных источников. Очень популярным было строительство храмов Асклепия вблизи рек и минеральных целебных источников или просто источников, а также естественных пещер - это объясняется спецификой лечения больных, которое было часто связано с водными процедурами. Яркими примерами таких сооружений могут служить храм в Пауталии, святилище в районе Глава Панега, располагавшееся на берегу озера, храмы в районе Сливницы, Перники, Баткуна, которые находились рядом с источниками.

Наряду с городами, храмы Асклепия строили также и за городскими стенами, вдали от поселений, в живописных холмистых и равнинных местностях, окруженных садами и священными рощами.

Примером таких святилищ в Западном Понте может служить храм в районе Новосела, возведенный недалеко от пещер. Пещеры использовались для размещения в них абатона, специального помещения для проведения инкубации - погружения больного в священный сон.

Святилище Асклепия в Пернике располагалось неподалеку от гротов. Теменос, на котором располагался храм, был окружен крепостными стенами. Архитектурный тип храма относительно прост. Это простиль с четырьмя колоннами. Главное место в нем занимала статуя божества.

В отношении устройства храмов Асклепия ценные сведения приводит Павсаний, описывая знаменитый храм бога-врачевателя в Эпидавре. На основании этого можно сделать вывод о характерных архитектурных элементах, которые должен был включать храм Асклепия. В архитектурном отношении эпидаврийский храм представлял собой периптер дорического стиля, одиннадцать колонн окружали его в длину и шесть в ширину. В предхрамие вела лестница из трех ступеней, оттуда открывались двери в сам храм. В храме должна была находиться статуя Асклепия. Перед статуей стоял стол с различными яствами. Фронтоны храма были украшены барельефными группами. Близ храма также размещалась статуя Асклепия. Рядом с храмом находился портик, который использовался в качестве абатона - специального помещения, где больные должны были провести ночь в ожидании пророческих снов.

Как свидетельствует Павсаний, окрестности храмов считались священными, ни собаки, ни мертвецы, ни роженицы не имели права быть допущенными на их территорию.

Культурное влияние Римской империи на западнопонтийский регион проявилось в возрастании популярности египетских культов, которые были повсеместно распространены в Римской империи в рассматриваемый период. Все большее влияние в Риме приобретает идея единого бога-спасителя, который сочетал в себе функции нескольких божеств. Находки монет в городах Западного Причерноморья свидетельствуют о почитании греко-египетского бога врачевателя Сераписа в облике Асклепия. Сераписа в большинстве случаев сопровождала древнеегипетская богиня-мать Исида, одной из эпиклез которой в данном регионе была Лохия - покровительница родов и материнства, в паре с Сераписом они отождествлялись с Асклепием и Гигией. По типу асклепионов, храмов-лечебниц Асклепия, создавались серапеумы, которые также являлись центрами врачевания. Остатки таких храмов обнаружены в долине р. Струмы, их архитектурные составляющие свидетельствуют о проведении в серапеумах церемонии инкубации (лечение сном), которая была одним из самых главных методов лечения в асклепионах.

В Западном Причерноморье в римскую эпоху Асклепий часто изображался в виде фракийского всадника. Это обусловлено присутствием фракийского элемента среди населения городов, в частности в районе Пазарджик, с. Паталеница среди остатков святилища Асклепия обнаружены посвятительные стелы с характерной иконографией. Большой популярностью культ Асклепия пользовался у римских легионеров, войска которых базировались в провинции Нижняя Мезия. В числе воинов среди римских граждан были и романизированные фракийцы, которые тоже восприняли культ божества-врачевателя.

Определенными особенностями сопровождался допуск больных в храм Асклепия. Будущие пациенты должны были пройти некоторые обязательные процедуры. Чаще всего они предполагали собой полное очищение организма, которое включало специальную диету, в том числе прием рвотных и слабительных, обязательным компонентом очищения было омовение в морской воде или в священных водах источников.

Только после осуществления всех предварительных процедур больной допускался в стены храма. Вхождение в храм сопровождалось ритуальным шествием, во время которого, жрецы рассказывали истории о чудесных исцелениях, совершенных божеством. Стены храмов изобиловали надписями, рассказывающими истории болезней и их излечения, а также вотивами, изображающими излеченные части тела, которые благодарные пациенты подносили божеству в знак признательности за восстановленное здоровье. В храме будущие пациенты могли помолиться божеству и принести жертвоприношения. Следует отметить, что в храмах Асклепия приносились жертвоприношения змее, которая была помощникомбога врачевателя и олицетворяла выздоровление и возвращение жизненных и духовных сил. Фестус упоминает змей, которые охраняли храм Асклепия на Тибре, и собак, которые тоже использовались в храме.

В дар Асклепию приносили различных животных. Среди вотивных даров, найденных во время раскопок античной Пауталии, было обнаружено гранитное яйцо, посвященное в храм Асклепия,выздоровевшим пациентом. Подобная находка была открыта и в районе храма при Глава Панега. Яйцо в представлении древних греков олицетворяло начало жизни и здоровья, и являлось одним из распространенных символов Асклепия. Изображения Асклепия с яйцом найдены и в Северном Причерноморье.

Среди методов лечения, практиковавшихся жрецами в храмах, самым главным была инкубация. Больных помещали в специальное помещение - абатон, где они должны были провести ночь. Чаще всего абатоном служили крытые галереи, которые простирались вдоль стены храма. Перед торжественным погружением в сон жрецы совершали вечернюю службу, зажигали лампады, после чего все больные отправлялись ко сну. Об этих процедурах упоминает в своих «Священных речах» римский оратор Элий Аристид. Предполагалось, что во сне пациентам являлся Асклепий, который давал рекомендации по излечению той или иной болезни. Следует отметить, что физическое состояние больных, находившихся под впечатлением от религиозных обрядов, историй о сказочных исцелениях, совершенных божеством, наконец, самим пребыванием в храме способствовало появлению вещих снов. Толкованием снов занимались жрецы. Это и составляло основу храмовой медицины. Жрецы подробно расспрашивали пациента о том, что ему приснилось и исходя из этого назначали лечение. Наряду с инкубацией популярными методами лечения были массаж, водолечение, гимнастика, внутреннее и наружное применение жертвенной крови, и совсем необычные практики, как то езда верхом, охота, посещение театра, слушание стихотворений и музыка. Об этом можно найти упоминания у Элия Аристида, который был частым посетителем асклепионов: «Бог приказывал мне много необычного. Помню, как нужно было пробежать босиком в зимнюю пору. Была езда верхом - самое трудное из всех занятий. ... Точно так же зимою я постоянно ходил босиком и укладывался на ночь во всех местах святилища - и под открытым небом, и где придется, а чаще всего на дороге к храму, под самой священной лампадой Бога». Хотя известно также и о применении жрецами методов традиционной медицины. Жрецы использовали средства терапевтического лечения. Все тот же Элий Аристид сообщает: «А после этого он дал мне лекарства, первым из которых, насколько я помню, был сок бальзама. Им нужно было натереться, когда при омовении переходишь из горячей воды в холодную. Затем были очистительные средства из изюма и других разностей ...». Распространенным методом лечения было кровопускание, которое призвано было очищать организм.

Скорее всего, большинство жрецов храмов Асклепия обладали определенными медицинскими знаниями, которые позволяли поставить диагноз и назначить необходимое пациенту лечение. В Западнопонтийском регионе это подтверждается эпиграфическими свидетельствами об одновременном отправлении жрецом и должности врача.

Больные, излечившиеся от своих недугов, должны были приносить дары храму, это могли быть различные предметы. В частности, в святилищах Асклепия в Западном Причерноморье открыты статуэтки Асклепия и Гигии, посвятительные рельефы и плиты, вотивные дары. Элий Аристид неоднократно упоминает о подарках, принесенных им богу Асклепию: «После этого мне приснилось, что, находясь в Пергаме, я послал Богу большой венок, какие приносят Асклепию частные лица. снял с себя перстень и пожертвовал Телесфору. Ведь сделать так - то же самое, что отдать сам палец. В углублении же перстня нужно написать: «О, дитя Кроноса». И сделавший так будет спасен».

Таким образом, храмовая медицина в античных городах Западного Причерноморья получила широкое развитие уже в эллинистический период и продолжала активно развиваться в римское время. На исследуемом этапе почти во всех городах существовали государственные культы Асклепия. Храмы Асклепия были главными центрами религиозного врачевания и располагались как в городах, так и в сельской местности. Расположение и архитектура храмов Асклепия сходны с греческими аналогами. Следствием римского влияния на данный регион стало широкое распространение восточных культов и синкретизация их с греческими. Наряду с асклепионами, в которых осуществлялось лечение пациентов, существовали и серапеумы, которые выполняли те же функции. Прослеживается также влияние фракийского элемента, которое проявилось в синкретизации божеств-врачевателей с местными фракийскими божествами.